说到孝顺，中国人几乎没有反对的。数千年来的观念所然。在佛法中也提倡孝顺。同时也提出了父母的义务。《善生经》中讲述了其中的要点。

善生。夫为人子。当以五事敬顺父母。云何为五。一者供奉能使无乏。二者凡有所为先白父母。三者父母所为恭顺不逆。四者父母正令不敢违背。五者不断父母所为正业。善生。夫为人子。当以此五事敬顺父母。

作为父母的孩子，要做五件事情来孝顺父母。

第一件：供奉无乏。

供养父母，钱财、生活物品、看护辅助等劳力，这都是供养父母的范围。总之是令父母生活无忧。物质条件要能够满足。具体条件可能会因为各自的原因而不太一样。有人富裕些，有人穷困点。看各自的客观条件。

但是不可令父母困乏、生活困难，这样是不可以的。令其有基本的物质条件是最低标准。

第二件：自己做的事情要先和父母说

其实和现代讲的：多沟通，意思非常相近。自己的情况、计划、工作，有事没事都和父母念叨一下。有重大的决定一定提前和父母说一下，讲一讲。并不是说让父母替你拿主意，而是不让父母担忧，不让父母难过。因为孩子有什么事情都不跟父母说，父母是比较担心的，而且做什么根本不打招呼，让父母感到被忽视，心里自然不会愉快。有远行，要和父母讲目的地、行程什么的。目的也是如此。

孝顺其实并不是光付出财力，还要多多和父母交流。

三者父母所为恭顺不逆

父母所做的事情恭顺不逆。不要反对。父母要做什么事情，有什么意图，有什么想法。这个要尊重，要恭敬，不要故意反对，非要拧着劲来。

父母亲作为自己的长辈，付出了不少的辛苦，理应获得尊重、获得尊敬。这一点是任何形态的社会和制度公认的。

这个并不是形式上的，对父母要鞠躬，要磕头。那未必是真的，除非父母爱好这个，就希望看这个，那倒是。真的孝顺体现在行动和态度上，父母有什么想法、爱好、愿望，想做什么事情，都是要给予足够的尊重。

这个会让父母很开心的。其实这就是孝顺的目的。

四者父母正令不敢违背

父母正确、正当的要求、教导不要违背。说到这一点你不得不佩服释迦牟尼佛的智慧。这里谈到的原则是非常恰到好处的。佛没说父母的要求不可违背，而是在父母的要求教导之前加了一个标准。

父母有没有可能会犯错误？肯定会的。否则不会出现这么一句。正确的教导，对自己有益的教导不应该违背。这个准则，无论是从佛教角度，还是普通人的角度都适用。

即便不是佛弟子，不知道佛教，这个原则也适用。普通人在社会中对那些父母正确的要求、教导，也应该不去违背，这才是孝顺。

正当、正确的要求是指那些符合十善业的标准的要求和教导。比如父母要求孩子偷盗，那肯定不是什么正当的事情。这个要求就不必“不敢违背”了。

所以从这里我们看出，真正想要孝顺父母，首先自己要懂得什么是正确、正当的，心里有正确的标准才能有正确的选择。

社会上的确有不太像话的父母，教导儿童乞讨、偷盗、或者虐待、打骂等等。这个时候孩子不该“不敢违背”，我们也不该鼓励其逆来顺受，令父母与孩子都造恶业。

从这里如果做父母的也应该知道，随时反思自己的要求和教导是否合情合理，是否正当。

五者不断父母所为正业

父母所做的事情，如果是正当的职业、事业，是合理的，那么就不要去障碍、去断送掉。

貌似和上一条相差不大，上一条着重在父母对孩子的教育、要求上。这一条是反过来，孩子对待父母的事情上。标准一样。孩子对待父母所作的正确合理的事情要支持，要尽量帮助。不可想办法障碍，断送掉。

那么父母所为恶业呢？需不需要断送？这个就要看具体的情况。还要结合个人所处的民族、风俗习惯。不可一概而论。

佛教对于孝顺的概念就是如此：供养父母不能令其生活困难，有重要的事情先和父母讲，多沟通。对于父母正当合理的教导、行动、事业，都要尊重顺从、支持。这就是孝顺。

在佛教中对于父子、夫妻、上下级、师徒等等关系，向来是双方面要求。在父母与孩子的关系中，父母也需要有父母的责任和义务。

父母复以五事敬亲其子。云何为五。一者制子不听为恶。二者指授示其善处。三者慈爱入骨彻髓。四者为子求善婚娶。五者随时供给所须。善生。子于父母敬顺恭奉。则彼方安隐。无有忧畏

父母对待孩子，有五件事情。在这里注意经典说，父母以这五件事情，敬亲其子。父母对孩子用到了敬字。这个在中国传统的孝顺可能是看不到的。

孩子也需要尊重。不可因为他是小孩子，就可以忽视。这里体现得是佛教的平等观。

父母的责任首先是：

一者制子不听为恶

简单说就是不要做坏事。父母首先做的就是给孩子一个正确的善恶标准，令其不要作恶。造恶业则有苦果。痛苦必将伴随。这是最重要的义务。

二者指授示其善处

教导孩子什么善，如何做才是正确的，合理正当的。怎么才是好的。做得到做不到先不说。首先要让孩子知道善恶的标准。所以说是示其善处。展现给孩子怎么做是好的。

这个和上一个不同。上一个是强制性的。这个不是强制性的。

善行不是所有人都能做的非常好，甚至父母自己都是如此。所以能够给孩子一个正确的标准，一个健康的人生观，健康的人格是父母的责任。

三者慈爱入骨彻髓

父母对孩子的慈爱是一种责任。因为孩子是需要爱的。要在父母的关爱中才可能健康成长。所以如果作为父母生了孩子却不给与关爱，那就是没有尽到义务。

以前的时候，或许现在还存在，在农村的一些地方，生了女孩子就非常忽视，女孩子得不到关爱。这种现象并不鲜见，这样的父母就不是合格的父母。

甚至有的以孩子为牟利的工具，功利性太强，就失去了慈爱的源泉。在佛教中，父母养育子女并非是功利的。

至于生了孩子不仅不慈爱，反而是虐待打骂，那就根本没有做父母的资格。

四者为子求善婚娶

为孩子张罗门好婚事。这话其实对大多数父母来说都是有点多余。这是天经地义的嘛。

当然在古时候，因为父母的主导性更重一些，所以如果父母不积极争取，孩子就没什么办法了。

现代社会，这个问题的侧重有些变化。父母多数都有这个愿望。但少数也会有其它的想法，功利性的目的多了，考虑子女幸福少了些，甚至直接就是功利占主要成分，那就要不得了。

五者随时供给所须。

孩子小的时候需要父母提供日常生活的种种。这个是父母最基本的责任。养育孩子的物质条件。

同样的道理，这个物质条件也是根据个人的情况，并无一定的标准。

佛教中对父母的责任就是：教育孩子有正确的观念，不作恶事，关爱孩子，提供必要的物质条件和人生帮助，比如婚娶。

佛教对于父母和孩子的关系讲的很清楚，各有各的责任和义务，范围清楚明晰。大家了解后依照奉行，自己和家庭都会幸福美满。

《佛说骂意经》：人持戒乃孝顺。报父母恩耳。何以故。不杀万物得长生。不盗物皆富。不淫不乱不欺皆信。不饮酒皆净。父母有时堕是中便安隐。

注：人持戒才是真孝顺，才能报答父母恩，为什么呢？因为不杀生得长寿，不偷盗得富贵，不邪淫得贞良配偶，不妄语得信任，不饮酒得清净，这样父母才放心。

　　佛陀在世的时候，都是在以身作则，教四众弟子要孝顺父母。有很多的经典都谈到父母恩德：十月怀胎，三年的哺养，推干就湿：小孩尿床了，把小孩放在干的地方，自己睡在湿的地方;粮食有限，首先给小孩吃;子女生病了，恨不得把病移到自己身上来，一生都在牵挂子女。无私的奉献。理解了父母的心，才会稍微能理解一下佛心。佛对一切众生等同一子，就是父母那样慈爱的心。由此在这个世间上，对每一个人来说，最有恩德的是父母。如果不能知父母的恩，不能报父母的恩，那这种人，人都很难做成，更何况去学佛了。

　　释迦牟尼佛，也就基于这一点，来施以教化。

　　有一年，饥荒之年，原始佛教的比丘都是托钵的。饥荒之年，每个人家自己都吃不饱，所以比丘托钵也就常常是空钵而回，托不到饮食。而佛陀也不例外。佛陀托钵也常常空钵而回，到了第三天还没有托到一点粮食。当时有个比丘，路上看到佛陀，又拿着空钵回来，好像身体很虚弱的样子，他就想到佛陀是世间无上福田，他都托不到粮食，那怎么办呢?他就想供养。他拿什么供养呢?他唯一的财产，就是三衣一钵，他就把这个给变卖了，换了点钱，再购买粮食。然后呢，盛了一钵满满的饭供养给佛陀。佛陀是五眼圆明了，知道他这个饭的来历，但还是明知故问：“这个饥荒年代饮食难得，你怎么能得这么好的一钵饭呢?”这位比丘说：“我看到佛陀三天没有托到钵，我发心把我的三衣卖掉了，换了这一碗饭，来供养佛陀。”佛陀说：“这个三衣，这个袈裟，是三世诸佛解脱的幢相，最胜最上的。你发起这么大的心把三衣卖掉，换来这钵饭，这个份量太重，我吃不消，我不能接受你这钵饭。”这个比丘说，“佛都不能够接受这钵饭，那世界上还有人能够吃得消这钵饭吗?”佛陀说：“有。你有没有父母?” 比丘说：“我有父母。”佛说：“你父母能吃得消这钵饭，你去供养你的父母。”紧接着佛就问：“你父母信敬三宝否?”这比丘说：“我父母还不信敬三宝。”佛陀说：“你把这钵饭供养你父母后，你父母就会信敬三宝。”

　　你看，这就是佛陀在以身作则，让他去供养他的父母。